БУДДИЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

Основные положения буддийской астрологии

Буддийская астрология выполняет две функции: предупреждающую и предугадывающую, или предостерегающую и предсказывающую. В первом случае она предостерегает человека от несчастий, болезней, потерь, бесплодных действий, а во втором — предсказывает счастье, благополучие, удачу и т.д. при условии соблюдения астрологических предписаний. Для этого человек должен знать о себе все по всем астрологическим параметрам: год рождения по 12-летнему гороскопу животных, по 5 стихиям 60-летнего цикла, по 9 количественным и цветовым показателям «родимых пятен» мэба и по 8 элементам багуа. Важную роль в буддийской астрологии играют 7 планет (7 дней недели) и 28 звезд (суток лунного месяца) для определения благоприятных и неблагоприятных лет при составлении индивидуальных гороскопов, а также для вычисления благополучных и неблагополучных дней на протяжении всего года.

Дни недели

В буддийском календаре неделю составляют 7 дней. При этом дни недели связываются с планетами солнечной системы и стихиями, которые им покровительствуют: первый день — день Солнца, второй — день Луны, третий — день Огня, четвертый — день Воды, пятый — день Дерева, шестой — день Металла и седьмой — день Земли (см. таблицу):

*Согласно установившейся традиции за каждой планетой закреплен ее постоянный порядковый номер, который используется во всех календарно-астрологических расчетах и таблицах при ее упоминании.

Кроме того, каждому дню присваивается и знак Зодиака животных, который еженедельно меняется при прохождении годового цикла.

Каждый день недели характеризуется особыми качествами и, в соответствии со знаком года рождения, у каждого человека есть благоприятные и неблагоприятные дни недели (см. таблицу):

Благоприятные и неблагоприятные грани дней недели

День Солнца (Воскресенье) — сопутствует стихия Огонь. Считается днем духа взрослого человека. В этот день совершается освящение статуй божеств и других объектов почитания (в буддизме различают три объекта почитания: изображения, сочинения и ступы, которые символизируют тело, речь и душу Будды), принятие обетов послушания и посвящение в монахи, преподавание основ канонических сочинений, назначение человека на должность, подготовка к свадьбе, посев зерна, укрощение лошадей, изготовление лекарств.
Следует воздерживаться от закладки дома, не кроить одежду и шапки, не изготавливать острые и колющие предметы. Не следует также выдавать невесту замуж и совершать похоронные обряды. Если пойдет дождь — будет нечто среднее между хорошим и плохим.
Если родится мальчик, то будет долгожителем и отличаться милосердием; если девочка — будет всегда в достатке.

День Луны (Понедельник) — сопутствует стихия Вода. Считается днем духа женщины. В этот день совершаются жертвоприношения богам и дракону-Владыке вод, обряды умножения достатка и благополучия, проводится строительство монастырей и храмов, посев семян, проводы невесты в дом жениха.
Не рекомендуется преподавать и слушать учение, отправляться в дальнюю дорогу и одевать новые вещи. Если пойдет дождь — ожидается большое плодородие. Если родится мальчик, то будет богат, но нечестен; если девочка — будет красивой, сердечной по характеру и готовой всем помочь.

День Огня (Вторник) — сопутствует планета Марс. Считается днем духа небожителя Брахмы. Этот день хорош для ведения войны, особенно для подавления врага и потусторонних вредоносных духов, а также для занятия торговлей и другими видами коммерции. Рекомендуется воздержаться от приготовления лекарств, от путешествий, сватовства и проведения свадеб. Запрещается совершать похоронные обряды.
Если родится мальчик, то будет своевольным и злоречивым гордецом, если девочка — ее ожидает непростая судьба. В этот день рекомендуется читать «Сутру долголетия» (Цэндэ-Аюша), в которой содержатся дхарани (молитвы и заклинания) бога долголетия Аюши.

День Воды (Среда) — сопутствует планета Меркурий. Считается днем духа Ягшаса (духа гор и горных перевалов). День благоприятен для производства товаров и проведения обряда призывания счастья и достатка в семье. Хорошо в этот день обучаться астрологии, устанавливать дружеские отношения. День благоприятствует торговле и всем личным делам. Следует воздерживаться в этот день от суровых «жестких» дел. Если в этот день вступить в брак, то родится дочь. Если начнется дождь, то это будет предзнаменованием скорого наводнения.
Если родится мальчик, то следует внимательно относиться к его здоровью: поскольку он предрасположен к различным заболеваниям, его следует закалять и укреплять его тело. Если родится девочка, то будет спокойной и бесстрастной.

День Дерева (Четверг) — сопутствуют планета Юпитер, а также стихия Воздух. Считается днем духа шамана. Хорошо в этот день обучаться грамоте, читать книги, овладевать «девятью видами искусств мужчины» (имеется в виду буддийская технология искусств и ремесел: первые три вида считаются «искусствами тела», вторые — «искусствами языка», третьи — «искусствами души (мысли)»). Рекомендуется давать и слушать наставления в учении, отправляться в дорогу, изготавливать лекарства, проводить полевые работы. Если взять невесту, то родится сын. Если пойдет дождь, то будет умеренным.
Если родится мальчик, то у него будет светлый ум и он достигнет больших успехов в науке; если девочка — ей суждено жить долго и оказывать помощь своим близким.

День Металла (Пятница) — сопутствуют планета Венера, а также стихия Земля. Считается днем духа чиновника. Этот день благоприятен для почитания и жертвоприношения божеству-хранителю учения, для принятия обетов послушника и монаха, изготовления лекарств, отправления в дорогу, обучения наукам, совершения свадебных и похоронных обрядов. Не рекомендуется в этот день совершать переезды и заниматься посевными работами. Если пойдет дождь, то принесет благо.
Если родится мальчик, то будет сильным и способным, его ожидает долголетие и богатство; если девочка — будет энергичной, но вместе с тем предрасположенной к заболеваниям, поэтому ее следует закалять.

День Земли (Суббота) — сопутствует планета Сатурн. Считается днем духа новорожденных. Благоприятен для совершения обрядов долголетия, купли и продажи скота, рытья колодцев, хлебопашества и домашнего хозяйства. От дел, не связанных с домашними хлопотами, следует воздержаться. Если пойдет дождь, то будет средним.
Если родится мальчик, он будет обладать средними физическими и интеллектуальными способностями; если девочка — необходимо беречь ее от болезней.

Следует обратить внимание:

Особые дни

В буддийском календаре особо отмечаются дни нагов — духов-покровителей земли и вод и дни дакини — женских духов-защитниц буддийского Учения, которым воздается особое почитание и поклонение. При этом дни нагов подразделяются на благоприятные и неблагоприятные для совершения им подношений.

Кроме того, в году бывают 14 сочетаний дня недели и дня месяца, которые являются крайне негативными. В тибетской традиции они получили название янкон, шагнан и «сжигающий день» (тиб. sreg tshes). Эти дни, особенно шагнан, неблагоприятны для любых дел, за исключением военных и разрушительных действий. В «сжигающие дни» следует быть особенно осторожным при обращении с огнем.

Особую важность имеют также дни солнечных и лунных затмений, которые всегда указываются в календаре. Согласно учению буддизма, во время солнечного затмения все следствия хороших и плохих дел увеличиваются в 10 000 раз, поэтому в такие дни необходимо совершать только благие поступки.

Характеристика дней и часов по знакам зодиака животных

День Мыши: благоприятен для занятия коммерцией и торговлей и празднования свадьбы. Не рекомендуется усыновлять ребенка, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки, совершать поступки, вызывающие осуждение окружающих.

День Коровы: благоприятен для продажи скота, строительных работ, изготовления оружия и острых предметов, кузнечного и столярного дела. Не рекомендуется заниматься торговлей, занимать новую должность, обучаться наукам и ремеслу, приводить невесту в дом, рыть яму в поле, развешивать лоскутки материи (дарцаг) на священные деревья и кустарники.

День Тигра: благоприятен для освящения храмов, совершения обряда умножения богатства, возвращения долгов, свадебных обрядов, забоя скота, начала военных действий. Не рекомендуется рыть колодец.

День Кролика: благоприятен для животноводства, ведения домашнего хозяйства, строительства, молитв и наставлений в вероучении. Не рекомендуется посещать музеи и праздновать свадьбу.

День Дракона: благоприятен для совершения добродетелей, молитв и посещения храма, покорения врагов и злых духов. Не рекомендуется мастерить лодку или плот, строить мосты, проводить хириргические операции, вести земляные работы, совершать похоронные обряды, начинать военные действия.

День Змеи: благоприятен для забоя скота, почитания Владыки вод, лечения болезней, смены места кочевья. Не рекомендуется рубить и выкорчевывать деревья, копать землю, изготавливать лекарства, совершать похоронные обряды, перекрывать воду, выносить вещи из дома, давать указания подчиненным, заниматься торговлей.

День Лошади: благоприятен для молитв, получения советов, выбора друга, принесения клятвы верности. Не рекомендуется ремонтировать жилище, затевать вражду и ссору, приводить невесту в дом, заниматься коммерцией, совершать похоронные обряды, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки.

День Овцы: благоприятен для молитв, торговли и свадебных обрядов. Не рекомендуется принимать монашеские обеты, проводить хирургические операции, изготавливать лекарство, вести военные действия, развешивать лоскутки материи (дарцаг) на священные деревья и кустарники.

День Обезьяны: не рекомендуется приводить невесту в дом, сажать деревья и заниматься садоводством, устраивать танцы и празднества, развешивать лоскутки материи на священные деревья и кустарники, кроить и одевать новую одежду, изготавливать и одевать украшения, рыть колодец.

День Курицы: благоприятен для изготовления лекарств, посадки деревьев, занятия торговлей. Не рекомендуется проводить совещания, праздновать свадьбу, давать милостыню и совершать добродетели, связанные с уменьшением достатка, посещать музеи.

День Собаки: хорошо обучаться ремеслам и искусству, возносить молитвы, заниматься охотой. Не рекомендуется совершать свадебный обряд, заниматься коммерцией, проводить собрания, мыть волосы, начинать военные действия.

День Свиньи: благоприятен для приема священного напитка рашиян, проведения религиозных и светских праздников, принятия монашеских обетов. Не рекомендуется совершать похоронные обряды, копать землю и выкорчевывать деревья, заниматься живописью, совершать обряды шаманизма, заниматься коммерцией.

Час Курицы (05.00-07.00 — раннее утро): благоприятен для изготовления молочных продуктов и спиртных напитков, заклинаний против злых духов.
Час Собаки (07.00-09.00 — восходящего Солнца): благоприятен для обрядов ниспослания добродетелей и богатства.
Час Свиньи (09.00-11.00): благоприятен для дел и встреч.
Час Мыши (11.00-13.00 — полдень): когда Солнце доходит до зенита, следует совершить обряд поклонения божеству-покровителю местности; благоприятен для принятия важных решений.
Час Коровы (13.00-15.00): благоприятен для возвращения долгов, для дачи ответа на полученные ранее предложения.
Час Тигра (15.00-17.00): благоприятен для воздаяния за содеянное добро.
Час Кролика (17.00-19.00- «игры Солнца»): благоприятен для вознесения молитв гению-хранителю и жертвоприношений.
Час Дракона (19.00-21.00 — сумерки): благоприятен для обработки и резки мяса и заклинаний против злых духов.
Час Змеи (21.00-23.00): с наступлением темноты хорошо оказывать сопротивление врагу и затачивать ножи.
Час Лошади (23.00-01.00 — полночь): благоприятен для совершения обряда ниспослания богатства и принятия решений.
Час Овцы (01.00-03.00): после полуночи благоприятно принимать самые важные решения.
Час Обезьяны (03.00-05.00): благоприятен для принятия решений и чтения тантрических заклинаний.

В определенные дни есть неблагоприятные часы, когда не рекомендуется предпринимать серьезных дел:

Дни «острия ножа»:

Так называются дни, в которые рекомендуется не использовать колющие и режущие предметы, а также воздерживаться от выполнения работ, связанных с их применением. Днями «острия ножа» считаются:

Девять «родимых пятен», или мэба

Для составления индивидуального гороскопа важен не только час, месяц и год рождения человека, но и знание закона девяти мэба (монг. мэнгэ) Слово мэба переводится как «родимое пятно», но в данном случае оно означает девять цифр от девяти до одного, связанных с символикой цвета и пятью стихиями:

Девять мэба образуют девятиричный цикл и управляют девятилетним и девятидневным энергетическим циклом (биоритмами) человека, в котором девятый год или девятый день являются неблагоприятными.

У буддистов принято начинать отсчет прожитых лет с момента зачатия. Поэтому если человек родился в 1973 г. (Корова, 9 красных), то в 2000 году ему исполнится 28 лет. Когда человеку исполняется 10, 19, 28, 37, 46, 55, 64, 73, 82, 91 и т.д., мэба его года рождения повторяются. При повторном наступлении мэба, в организме, в сознании и в психике человека происходят ярко выраженные изменения, под влиянием которых его характер и привычки становятся неустойчивыми, внимание притупляется. Поэтому человек часто попадает в самые нежелательные, и даже опасные для него ситуации. В год мэба следует заказать в монастыре или в храме особую молитву, и, пока этот год не пройдет, быть осторожным во всех отношениях. Так же следует себя вести, когда знак начавшегося года соответствует знаку года рождения. Это повторяется каждые 12 лет (13, 25, 37, 49, 61, 73, 85, 97). В 37 и 73 года следует проявлять максимальную предусмотрительность. В эти годы происходит двойное совпадение — мэба и знака года рождения. Эмоциональные люди нуждаются в это время в особой поддержке со стороны близких.

Для того чтобы определить индивидуальное мэба, к фактическому числу лет возраста (без учета внутриутробного года) надо прибавить число мэба текущего года и полученное число разделить на 9. Число остатка, полученного в результате деления, и будет мэба данного человека. Если же при делении на 9 не будет остатка, то считается, что этот человек имеет 9 красных мэба.

К примеру, определим мэба человека, родившегося в 1939 году: 2000-1939=61 (фактический возраст); 2000 год имеет 9 красных мэба: 61+9=70; 70 : 9=7 и 7 в остатке — данный человек имеет 7 красных мэба. При этом необходимо помнить, что порядковый отсчет мэба производится по нисходящей линии — от 9 до 1.

Характеристика дней девятидневного цикла, связанного с девятью мэба

9 красных: Следует заказать в храме молитву о долголетии и исполнить обряд умножения достатка. Рекомендуется делать подношения и раздавать подаяние. От других дел следует воздержаться.
8 белых: Следует возносить молитвы и совершать жертвоприношения Будде и божествам — гениям-хранителям, совершать омовение, воскуривать благовония для очищения, читать молитвы, обеспечивающие благополучие. Благоприятен для женщины, вступающей в брак. Необходимо воздерживаться от сквернословия, осквернения окружающего мира и бракоразводных процессов.
7 красных: День особо благоприятен для молитвы и исполнения религиозных обрядов. Следует воздержаться от действий, которые могут иметь негативные последствия.
6 белых: Следует раскаиваться в грехах и возносить молитвы Будде и божествам. День, благоприятный для переездов и заключения брака. Следует воздержаться от действий, причиняющих другим неудобства и боль.
5 желтых: День, благоприятный для возрождения веры, восстановления храмов, получения духовных наставлений, а также для обращения к начальству. Следует воздержаться от обработки земли и заключения брака.
4 зеленых: Совершаются жертвоприношения Будде и божествам. В этот день следует начинать лечение. Все действия, связанные со здоровьем, будут благоприятными.
3 синих: Следует совершать обряд жертвоприношения Владыке вод. День благоприятен для здоровья, если все действия совершаются в гармонии с природой.
2 черных: Следует совершать обряды защиты от злых сил, дурных языков и сглаза, воздерживаться от половой жизни и любых действий, связанных с заключением брака.
1 белая: Следует раскаиваться в совершенных грехах, возносить молитвы Будде и божествам и совершать жертвоприношение Владыке вод. Не следует в этот день учить ребенка ходить и вести его в сторону двери.

Позиции восьми стихий по триграммам книги перемен (багуа)

На формирование принципов буддийской астрологии огромное влияние оказал знаменитый древнекитайский трактат Ицзин, известный под названием Книги перемен. Происхождение канонов этого трактата восходит к концу II — началу I тысячелетия до Р.Х., а комментарии к его канонической части были окончательно оформлены в V — III вв. до Р.Х.

Главную роль в системе предсказаний Книги перемен играют восемь триграмм (гадательных знаков) багуа (тиб. парка, монг. суудал) — сочетания из трех черт, которыми обозначается восьмеричный набор универсалий:

===
=== Цянь ( ) — творчество, крепость, небо, отец;
===

= =
= = Кунь ( ) — исполнение, самоотдача, земля, мать;
= =

= =
= = Чжэнь ( ) — возбуждение, подвижность, металл, первый сын;
===

= =
=== Кань ( ) — погружение, опасность, вода, второй сын;
= =

===
= = Гэнь ( ) — пребывание, незыблемость, гора, третий сын;
= =

===
=== Сюнь ( ) — утончение, проникновенность, дерево, первая дочь;
= =

===
= = Ли ( ) — сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;
===

= =
=== Дуй ( ) — разрешение, радость, ветер, третья дочь.
===

Эти триграммы во всех возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификаций и схем, которая в наглядных символах охватывает все аспекты действительности — части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные положения и т.д.

В буддийской астрологической традиции посредством этих триграмм определяется восьмидневный и восьмилетний цикл психофизического состояния человека, а также благоприятность или неблагоприятность его нахождения в определенное время в определенном пространстве.

При этом триграммы располагаются в порядке, несколько отличном от Книги перемен: Огонь — Земля — Металл — Небо — Вода — Гора — Дерево — Ветер. Каждая триграмма указывает на одну из четырех сторон света и на четыре промежуточные стороны — всего на восемь сторон: Огонь — Юг; Земля — Юго-Запад; Металл — Запад; Небо — Северо-Запад; Вода — Север; Гора — Северо-Восток; Дерево — Восток; Ветер — Юго-Восток.

Кроме того, позиция каждой триграммы имеет и свои собственные восемь сторон света: четыре из них являются благоприятными и четыре — неблагоприятными:

Общая схема расположения триграмм выглядит следующим образом (см. таблицу):
3 4 6 4 3 7 6 7 3
хорошо хорошо плохо хорошо хорошо плохо плохо плохо хорошо

2 7 1 6 5 4
хорошо ВЕТЕР плохо хорошо ОГОНЬ плохо плохо ЗЕМЛЯ хорошо

8 1 5 5 2 8 1 8 2
плохо хорошо плохо плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо

2 1 5 7 6 4
хорошо хорошо плохо ЮВ ЮГ ЮЗ плохо плохо хорошо
хорошо хорошо плохо ЮВ ЮГ ЮЗ плохо плохо хорошо
хорошо ДЕРЕВО плохо ВОСТОК + ЗАПАД плохо МЕТАЛЛ хорошо

7 4 6 СВ СЕВЕР СЗ 2 5 1
плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо

8 5 1 1 2 8 5 8 2
плохо плохо хорошо хорошо хорошо плохо плохо плохо хорошо

7 2 4 5 6 1
плохо ГОРА хорошо хорошо ВОДА плохо плохо НЕБО хорошо

3 6 4 6 3 7 4 7 3
хорошо плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо

Если установить, какую триграмму имеет человек в этом году и определить ее расположение, то можно вычислить, какая сторона благоприятна для этого человека, а какая — нет. Счет производится следующим образом: для мужчины — начиная с триграммы Огонь по числу лет его возраста (включая внутриутробный год) по часовой стрелке; для женщины — начиная с триграммы Вода по числу лет ее возраста (включая внутриутробный год) против часовой стрелки. Если по буддийской системе счета мужчине (мальчику) исполнилось в этом году 8 лет, то этот год пройдет для него под знаком Ветер, если 18 — Земля, если 29 — Вода и т.д.; если женщине (девочке) исполнилось 8 лет, то ее знаком будет Небо, если 18 — Гора, если 29 — Огонь и т.д.

Например, если этот год проходит для человека под знаком Дерево, а ему нужно поехать на Запад, то так как это направление для него неблагоприятное, перед поездкой он посещает храм (дацан) и заказывает особую молитву.

Характеристика восьми сторон

1. Сторона дыхания жизни: в этой стороне хорошо сватать невесту, совершать дальнее путешествие, приглашать ламу-учителя, призывать духа-покровителя. Соблюдается запрет на жертвоприношение божествам и облавную охоту;

2. Сторона здоровья и лекарства: в этой стороне хорошо приглашать врача, заказывать лекарства, исполнять обряд очищения, принимать пищу;

3. Сторона богатства: в этой стороне хорошо покупать товары и скот, сеять зерно, исполнять обряд умножения достатка;

4. Сторона огня жизни и Коня ветров: в этой стороне хорошо отправляться в дорогу, приводить в дом невесту, воскуривать благовония, развешивать на ветру символы поклонения божествам (флажки и лоскуты материи);

5. Сторона вреда: в этой стороне не следует брать невесту, приобретать и покупать товары и скот. Обычно в эту сторону выбрасывается мусор;

6. Сторона пяти преград (демонов): в этой стороне соблюдается запрет на приглашение врача и отправление в дальнюю дорогу, для защиты от опасностей, исходящих от этой стороны, исполняется обряд «исправления и возраста»;

7. Сторона конца жизни: в этой стороне соблюдается запрет на совершение дел, связанных с жизнью и благополучием;

8. Сторона злых духов: в этой стороне соблюдается запрет на проведение спортивных состязаний и лошадиных скачек, на покупку и приобретение товаров, исполняется обряд очищения от плохих деяний и наложения на них запрета.

Воздействие восьми элементов багуа в дни недели

День воздействия элемента ОГОНЬ благоприятен для кузнечного дела, ношения украшений, молитв и посещения храма, совершения добродетелей. Неблагоприятен для примирения, привода в дом невесты, забоя скота, ведения военных действий и перевода сочинений с одного языка на другой.

День воздействия элемента ЗЕМЛЯ благоприятен для проведения земляных и сельскохозяйственных работ, поездок в восточном направлении, отказа от клятвы и избавления от порчи. Неблагоприятен для закладки фундамента, похорон, омовений и совершения молитв.

День воздействия элемента МЕТАЛЛ благоприятен для рубки леса, охоты и поездок в восточном направлении. Неблагоприятен для того, чтобы учить ребенка ходить и отправлять его куда-либо из дома.

День воздействия элемента НЕБО благоприятен для встреч с известными и влиятельными людьми, совершения добродетелей и обряда снятия порчи (гурум). Неблагоприятен для лечения болезней, проведения строительных работ, переездов и торговли.

День воздействия элемента ВОДА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений нагам, возвращения того, что взято в долг или во временное пользование, художественной обработки металла. Неблагоприятен для переправы через реку, заклинания злых духов местности, ловли рыбы, принятия клятвы, земляных работ и борьбы с врагами.

День воздействия элемента ГОРА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, начала духовной практики, объездки лошади, закладки фундамента и проведения строительных работ. Неблагоприятен для начала важных и крупных дел, торговли и чтения.

День воздействия элемента ДЕРЕВО благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, ношения украшений, посадки деревьев, определения места для поселения и закладки фундамента для дома.

День воздействия элемента ВЕТЕР благоприятен для произнесения мантры, возврата долгов, для того, чтобы успокоить разгневанного человека и для всех «тяжелых» дел. Неблагоприятен для принятия клятвы и проведения собраний.

Лунный зодиак и 27 лунных стоянок (накшатр)

Помимо разделения небосвода на 12 частей Солнечного зодиака индийские и китайские астрономы с древности (не позднее середины I тысячелетия до н. э.) стали выделять Лунный зодиак, который включал 28 созвездий, или «дворцов Луны», располагавшихся по обеим сторонам эклиптики. Созвездия (звезды) Лунного зодиака определенным образом соотносились с частями Солнечного зодиака, что позволяло астрономам без особого труда определять по Луне положение Солнца. Наряду с активным применением Лунного зодиака для чисто астрономических расчетов, путь Луны и ее положение на небосводе является одним из основных параметров буддийских астрологических гороскопов.

При этом широко используется индийская система парасара (лунных стоянок) — суточного обращения Луны вокруг Земли относительно звезд, равного 13¦ 20-. Всего насчитывается 27 лунных стоянок, что соответствует среднему количеству солнечных суток астрономического лунного месяца. Каждая стоянка (санскр. накшатра — «созвездие, звезда», тиб. гюкар) носит имя одной из неподвижных звезд, расположенных в участке неба, который Луна проходит в течение суток (как правило, это зона соприкосновения двух участков). Ввиду того, что 21-й накшатре соответствуют 2 звезды (21а и 21б), общее количество звезд равно 28. Каждая звезда имеет свою стихию и свою характеристику.

Поскольку солнечные сутки тибетского календаря начинаются не в полночь, а с рассветом, то первой накшатрой является та, в которой Луна находится в момент рассвета, а второй — та, в которой Луна находится перед рассветом следующего дня. Но если накшатра второй звезды начинается после заката, она, как правило, не учитывается и в календарях не указывается — в этом случае считается, что весь день управляется той накшатрой, в которой Луна находится на рассвете.

Характеристика дня по 27 накшатрам определяется сочетанием планеты дня недели (см. таблицу на стр. 17) и звезды дня (Большое сочетание), а также сочетанием стихии дня недели и стихии звезды дня (Малое сочетание). В качестве дополнительной характеристики используются также 15 особых сочетаний планеты и звезды дня, которые могут совпадать или не совпадать с Большими и Малыми сочетаниями.